柳下玉驄雙鞚。
蟬鬢寶鈿浮動(dòng)。
半醉倚迷樓，聊送斜陽三弄。
毫縱。
豪縱。
一覺揚(yáng)州春夢(mèng)。

漸老閑情減。
春山事、撩心眼。
似血桃花，似雪梨花相間。
望極雅川，陽焰迷歸雁。
征鞍方長(zhǎng)坂。
正魂亂。
舊事如云散。
良游盛年俱換。
罷說功名，但覺青山歸晚。
記插宮花，扶醉蓬萊殿。
如今霜塵滿。

貪向津亭擁去車。
不辭泥雨濺羅襦。
淚多脂粉了無余。
酒釅未須令客醉，路長(zhǎng)終是少人扶。
早教幽夢(mèng)到華胥。

曾向水邊云外見。
爭(zhēng)似霜蕤，照映蒼苔院。
檀口半開金裊線。
端相消得綸巾岸。
點(diǎn)綴南枝紅旋旋。
準(zhǔn)擬杯盤，日向花前宴。
飛雪飄飄云不卷。
何人覽鏡憑闌看。

華宴夕，燈搖醉。
粉菡萏，籠蟾桂。
揚(yáng)翠袖，含風(fēng)舞，輕妙處，驚鴻態(tài)。
分明是。
瑤臺(tái)瓊榭，閬苑蓬壺，景盡移此地。
花繞仙步，鶯隨管吹。
寶暖留春，百和馥郁融鴛被。
銀漏永，楚云濃，三竿日、猶褪霞衣。
宿酲輕腕，嗅宮花，雙帶系。
合同心時(shí)。
波下比目，深憐到底。

極目秋光夕照開。
潮頭初自海門來。
杳杳江天橫一線。
如練。
疾驅(qū)千騎鼓聲催。
杰檻翠飛爭(zhēng)徙倚。
一行新雁去仍回。
翠袖半空歌笑回。
低映。
十分沈醉勸金杯。

莫惜清尊領(lǐng)客同。
已無花伴舞衣紅。
強(qiáng)歌歸去莫匆匆。
細(xì)雨弄煙煙弄日，斷云黏水水黏空。
酴醿飛下晚來風(fēng)。

曉色＿日忽云日澹，綽開坦坦長(zhǎng)途。
西寧太守問程初。
梅梢迎候騎，柳樹困平蕪。
九折邛峽渾可事，不妨叱馭先驅(qū)。
平平豈是策真無。
撫摩迂事業(yè)，細(xì)密鈍功夫。

漠漠雨其＿，湛湛江之永。
凍壓溪橋不見花，安得杯中影。
明水未登彝，飾玉先浮鼎。
寄語清居山上翁，驛使催歸近。

天凈雨初晴。
秋清人更清。
滿吟窗、柳思周情。
一片香來松桂下，長(zhǎng)聽得、讀書聲。
閑處卷黃庭。
年年兩鬢青。
佩芳蘭、不系塵纓。
傍取溪邊端正月，對(duì)玉兔、話長(zhǎng)生。

霓裳按歌地，涼影參差。
還是佩解江湄。
滄波正洗襪塵恨，流霞空沁銖衣。
盈盈半輸笑，向朱闌凝佇，欲訴心期。
碧筒喚酒，恐嬌娥、來下瑤池。
未許西風(fēng)吹斷，環(huán)步障千重，鎮(zhèn)護(hù)金猊。
落晚文禽點(diǎn)鏡，分香竊翠，卻念幽羈。
彩云驚散，暗傷情、不似芳時(shí)。
待清歌招些，憐心問的，水杳舟移。

儒官措大，是官曰都得做。
宰相故崇下，呼召也須同，太原公子，能武又能文，閑暇里，抱琴書，車馬時(shí)相過。
樽開北海，減請(qǐng)還知么。
叵耐這點(diǎn)徒，剛?cè)朐~、把人點(diǎn)污。
儒冠屈辱，和我被干連，累告訐，孟嘗君，帶累三千處。

水月精神玉雪胎。
乾坤清氣化生來。
斷橋流水領(lǐng)春回。
昨夜醉眠苔上石，天香冉冉下瑤臺(tái)。
起來窗外見花開。

風(fēng)落芙蓉畫扇閑。
涼隨春色到人間。
乍垂羅幕乍飛鸞。
好把深杯添綠酒，休拈明鏡照蒼顏。
浮生難得是清歡。

七返還丹人怎曉，曉后有何難。
夜靜存神向內(nèi)觀。
神水滿泥丸。
搬運(yùn)金精無夜晝，呼吸不會(huì)閑。
功行成時(shí)出世寰。
名姓列仙班。

自古宦者亂人之國(guó)，其源深于女禍。
女，色而已，宦者之害，非一端也。
蓋其用事也近而習(xí)，其為心也專而忍。
能以小善中人之意，小信固人之心，使人主必信而親之。
待其已信，然后懼以禍福而把持之。
雖有忠臣、碩士列于朝廷，而人主以為去己疏遠(yuǎn)，不若起居飲食、前后左右之親可恃也。
故前后左右者日益親，而忠臣、碩士日益疏，而人主之勢(shì)日益孤。
勢(shì)孤，則懼禍之心日益切，而把持者日益牢。
安危出其喜怒，禍患伏于帷闥，則向之所謂可恃者，乃所以為患也。
患已深而覺之，欲與疏遠(yuǎn)之臣圖左右之親近，緩之則養(yǎng)禍而益深，急之則挾人主以為質(zhì)。
雖有圣智，不能與謀。
謀之而不可為，為之而不可成，至其甚，則俱傷而兩敗。
故其大者亡國(guó)，其次亡身，而使奸豪得借以為資而起，至抉其種類，盡殺以快天下之心而后已。
此前史所載宦者之禍常如此者，非一世也。
夫?yàn)槿酥髡?，非欲養(yǎng)禍于內(nèi)而疏忠臣、碩士于外，蓋其漸積而勢(shì)使之然也。
夫女色之惑，不幸而不悟，而禍斯及矣。
使其一悟，捽而去之可也。
宦者之為禍，雖欲悔悟，而勢(shì)有不得而去也，唐昭宗之事是已。
故曰“深于女禍者”，謂此也。
可不戒哉？

士君子立身事主，既名知己，則當(dāng)竭盡智謀，忠告善道，銷患于未形，保治于未然，俾身全而主安。
生為名臣，死為上鬼，垂光百世，照耀簡(jiǎn)策，斯為美也。
茍遇知己，不能扶危為未亂之先，而乃捐軀殞命于既敗之后；釣名沽譽(yù)，眩世駭俗，由君子觀之，皆所不取也。
蓋嘗因而論之：豫讓臣事智伯，及趙襄子殺智伯，讓為之報(bào)仇。
聲名烈烈，雖愚夫愚婦莫不知其為忠臣義士也。
嗚呼！讓之死固忠矣，惜乎處死之道有未忠者存焉——何也？觀其漆身吞炭，謂其友曰：“凡吾所為者極難，將以愧天下后世之為人臣而懷二心者也。
”謂非忠可乎？及觀其斬衣三躍，襄子責(zé)以不死于中行氏，而獨(dú)死于智伯。
讓應(yīng)曰：“中行氏以眾人待我，我故以眾人報(bào)之；智伯以國(guó)士待我，我故以國(guó)士報(bào)之。
”即此而論，讓馀徐憾矣。
段規(guī)之事韓康，任章之事魏獻(xiàn)，未聞以國(guó)士待之也；而規(guī)也章也，力勸其主從智伯之請(qǐng)，與之地以驕其志，而速其亡也 。
郄疵之事智伯，亦未嘗以國(guó)士待之也；而疵能察韓、魏之情以諫智伯。
雖不用其言以至滅亡，而疵之智謀忠告，已無愧于心也。
讓既自謂智伯待以國(guó)士矣，國(guó)士——濟(jì)國(guó)之上也。
當(dāng)伯請(qǐng)地?zé)o厭之日，縱欲荒暴之時(shí)，為讓者正宜陳力就列，諄諄然而告之日：“諸侯大夫各安分地，無相侵奪，古之制也。
今無故而取地于人，人不與，而吾之忿心必生；與之，則吾之驕心以起。
忿必爭(zhēng)，爭(zhēng)必?cái)。或湵匕粒帘赝觥薄?br>諄切懇至，諫不從，再諫之，再諫不從，三諫之。
三諫不從，移其伏劍之死，死于是日。
伯雖頑冥不靈，感其至誠，庶幾復(fù)悟。
和韓、魏，釋趙圍，保全智宗，守其祭祀。
若然，則讓雖死猶生也，豈不勝于斬衣而死乎？讓于此時(shí)，曾無一語開悟主心，視伯之危亡，猶越人視秦人之肥瘠也。
袖手旁觀，坐待成敗，國(guó)士之報(bào)，曾若是乎？智伯既死，而乃不勝血?dú)庵?，甘自附于刺客之流?br>何足道哉，何足道哉！雖然，以國(guó)士而論，豫讓固不足以當(dāng)矣；彼朝為仇敵，暮為君臣，腆然而自得者，又讓之罪人也。
噫！

漢用陳平計(jì)，間疏楚君臣，項(xiàng)羽疑范增與漢有私，稍奪其權(quán)。
增大怒曰：“天下事大定矣，君王自為之，愿賜骸骨，歸卒伍。
”未至彭城，疽發(fā)背，死。
蘇子曰：“增之去，善矣。
不去，羽必殺增。
獨(dú)恨其不早爾。
”然則當(dāng)以何事去？增勸羽殺沛公，羽不聽，終以此失天下，當(dāng)以是去耶？曰：“否。
增之欲殺沛公，人臣之分也；羽之不殺，猶有君人之度也。
增曷為以此去哉？《易》曰：‘知幾其神乎！’《詩》曰：‘如彼雨雪，先集為霰。
’增之去，當(dāng)于羽殺卿子冠軍時(shí)也。
”陳涉之得民也，以項(xiàng)燕。
項(xiàng)氏之興也，以立楚懷王孫心；而諸侯之叛之也，以弒義帝。
且義帝之立，增為謀主矣。
義帝之存亡，豈獨(dú)為楚之盛衰，亦增之所與同禍福也；未有義帝亡而增獨(dú)能久存者也。
羽之殺卿子冠軍也，是弒義帝之兆也。
其弒義帝，則疑增之本也，豈必待陳平哉？物必先腐也，而后蟲生之；人必先疑也，而后讒入之。
陳平雖智，安能間無疑之主哉？吾嘗論義帝，天下之賢主也。
獨(dú)遣沛公入關(guān)，而不遣項(xiàng)羽；識(shí)卿子冠軍于稠人之中，而擢為上將，不賢而能如是乎？羽既矯殺卿子冠軍，義帝必不能堪，非羽弒帝，則帝殺羽，不待智者而后知也。
增始勸項(xiàng)梁立義帝，諸侯以此服從。
中道而弒之，非增之意也。
夫豈獨(dú)非其意，將必力爭(zhēng)而不聽也。
不用其言，而殺其所立，羽之疑增必自此始矣。
方羽殺卿子冠軍，增與羽比肩而事義帝，君臣之分未定也。
為增計(jì)者，力能誅羽則誅之，不能則去之，豈不毅然大丈夫也哉？增年七十，合則留，不合即去，不以此時(shí)明去就之分，而欲依羽以成功名，陋矣！雖然，增，高帝之所畏也；增不去，項(xiàng)羽不亡。
亦人杰也哉！

論者以竊符為信陵君之罪，余以為此未足以罪信陵也。
夫強(qiáng)秦之暴亟矣，今悉兵以臨趙，趙必亡。
趙，魏之障也。
趙亡，則魏且為之后。
趙、魏，又楚、燕、齊諸國(guó)之障也，趙、魏亡，則楚、燕、齊諸國(guó)為之后。
天下之勢(shì)，未有岌岌于此者也。
故救趙者，亦以救魏；救一國(guó)者，亦以救六國(guó)也。
竊魏之符以紓魏之患，借一國(guó)之師以分六國(guó)之災(zāi)，夫奚不可者？然則信陵果無罪乎？曰：又不然也。
余所誅者，信陵君之心也。
信陵一公子耳，魏固有王也。
趙不請(qǐng)救于王，而諄諄焉請(qǐng)救于信陵，是趙知有信陵，不知有王也。
平原君以婚姻激信陵，而信陵亦自以婚姻之故，欲急救趙，是信陵知有婚姻，不知有王也。
其竊符也，非為魏也，非為六國(guó)也，為趙焉耳。
非為趙也，為一平原君耳。
使禍不在趙，而在他國(guó)，則雖撤魏之障，撤六國(guó)之障，信陵亦必不救。
使趙無平原，而平原亦非信陵之姻戚，雖趙亡，信陵亦必不救。
則是趙王與社稷之輕重，不能當(dāng)一平原公子，而魏之兵甲所恃以固其社稷者，只以供信陵君一姻戚之用。
幸而戰(zhàn)勝，可也，不幸戰(zhàn)不勝，為虜于秦，是傾魏國(guó)數(shù)百年社稷以殉姻戚，吾不知信陵何以謝魏王也。
夫竊符之計(jì)，蓋出于侯生，而如姬成之也。
侯生教公子以竊符，如姬為公子竊符于王之臥內(nèi)，是二人亦知有信陵，不知有王也。
余以為信陵之自為計(jì)，曷若以唇齒之勢(shì)激諫于王，不聽，則以其欲死秦師者而死于魏王之前，王必悟矣。
侯生為信陵計(jì)，曷若見魏王而說之救趙，不聽，則以其欲死信陵君者而死于魏王之前，王亦必悟矣。
如姬有意于報(bào)信陵，曷若乘王之隙而日夜勸之救，不聽，則以其欲為公子死者而死于魏王之前，王亦必悟矣。
如此，則信陵君不負(fù)魏，亦不負(fù)趙；二人不負(fù)王，亦不負(fù)信陵君。
何為計(jì)不出此？信陵知有婚姻之趙，不知有王。
內(nèi)則幸姬，外則鄰國(guó)，賤則夷門野人，又皆知有公子，不知有王。
則是魏僅有一孤王耳。
嗚呼！自世之衰，人皆習(xí)于背公死黨之行而忘守節(jié)奉公之道，有重相而無威君，有私仇而無義憤，如秦人知有穰侯，不知有秦王，虞卿知有布衣之交，不知有趙王，蓋君若贅旒久矣。
由此言之，信陵之罪，固不專系乎符之竊不竊也。
其為魏也，為六國(guó)也，縱竊符猶可。
其為趙也，為一親戚也，縱求符于王，而公然得之，亦罪也。
雖然，魏王亦不得無罪也。
兵符藏于臥內(nèi)，信陵亦安得竊之？信陵不忌魏王，而徑請(qǐng)之如姬，其素窺魏王之疏也；如姬不忌魏王，而敢于竊符，其素恃魏王之寵也。
木朽而蛀生之矣。
古者人君持權(quán)于上，而內(nèi)外莫敢不肅。
則信陵安得樹私交于趙？趙安得私請(qǐng)救于信陵？如姬安得銜信陵之恩？信陵安得賣恩于如姬？履霜之漸，豈一朝一夕也哉！由此言之，不特眾人不知有王，王亦自為贅旒也。
故信陵君可以為人臣植黨之戒，魏王可以為人君失權(quán)之戒。
《春秋》書葬原仲、翚帥師。
嗟夫！圣人之為慮深矣！

慮天下者，常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑。
然而，禍常發(fā)于所忽之中，而亂常起于不足疑之事。
豈其慮之未周歟？蓋慮之所能及者，人事之宜然，而出于智力之所不及者，天道也。
當(dāng)秦之世，而滅諸侯，一天下。
而其心以為周之亡在乎諸侯之強(qiáng)耳，變封建而為郡縣。
方以為兵革不可復(fù)用，天子之位可以世守，而不知漢帝起隴畝之中，而卒亡秦之社稷。
漢懲秦之孤立，于是大建庶孽而為諸侯，以為同姓之親，可以相繼而無變，而七國(guó)萌篡弒之謀。
武、宣以后，稍削析之而分其勢(shì)，以為無事矣，而王莽卒移漢祚。
光武之懲哀、平，魏之懲漢，晉之懲魏，各懲其所由亡而為之備。
而其亡也，蓋出于所備之外。
唐太宗聞武氏之殺其子孫，求人于疑似之際而除之，而武氏日侍其左右而不悟。
宋太祖見五代方鎮(zhèn)之足以制其君，盡釋其兵權(quán)，使力弱而易制，而不知子孫卒困于敵國(guó)。
此其人皆有出人之智、蓋世之才，其于治亂存亡之幾，思之詳而備之審矣。
慮切于此而禍興于彼，終至亂亡者，何哉？蓋智可以謀人，而不可以謀天。
良醫(yī)之子，多死于??；良巫之子，多死于鬼。
豈工于活人，而拙于謀子也哉？乃工于謀人，而拙于謀天也。
古之圣人，知天下后世之變，非智慮之所能周，非法術(shù)之所能制，不敢肆其私謀詭計(jì)，而唯積至誠，用大德以結(jié)乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍釋。
故其子孫，雖有至愚不肖者足以亡國(guó)，而天卒不忍遽亡之。
此慮之遠(yuǎn)者也。
夫茍不能自結(jié)于天，而欲以區(qū)區(qū)之智籠絡(luò)當(dāng)世之務(wù)，而必后世之無危亡，此理之所必?zé)o者，而豈天道哉！